满溪流水香

正念在巴利文叫sati。sati是一种活动，一种很难用几个字就能精准回答的活动。文字被设计来描述真实（理），但是文字符号只能做到象征性思考的层次。而正念却先于文字象征。我们可以用象征性的逻辑性概念来诠释正念，但切记！文字只是指月之指而已，真正的经验超乎文字与符号。以下我们将用多种完全不同，却都是正确的术语来描述正念。

正念是用心于当下的精巧过程。虽然语言难以描述，但其真实性却勿庸置疑。以下对正念的描述，正如雾里看花一样，只是一些类推而已，也没敢打算做到完美的表达，难免遗漏一些文字无法表达的部份。但是你仍可藉此经验正念。佛陀在两千五百年前所传下来的正观禅（Vipassana Meditation音译作『毗钵舍那』），就是一套使你能够经验正念的心灵活动。

当意识最初有所「觉知」的那一瞬间，还没有「概念化」、仍来不及辨识的「觉」，就是正念。通常「觉」只是短暂存在，来不及看、想，或客体化。正念发生在你心里想－－－「啊！那边那个是一条狗」之前，那个流动轻轻「聚焦」、纯然「觉知」者就是正念。在那一瞬间，你经验到一个「并不是东西的东西」。在那轻轻流动的片刻，你有了物物相关连的纯然经验。正念像用眼角的余光看、而不是用正眼瞧。在那一瞬间，轻柔、「将聚焦的觉知」具有一种「深知」，这种深知是集中心神、将事物客体化时所无法显现的。通常在认知的过程中，正念快得无法观察。我们已经变成将注意力浪费在认知、加标签的步骤中，陷在一长串的象征思惟中；那最初瞬间的正念因而被溜了过去。正观禅的目的就是为了延长那瞬间的觉知。

当使用技术将正念延长之后，对宇宙的观点会发生深远的改变。这种感觉必须恒常练习才能体验。一旦你学会这个技术，将发现正念处处充满趣味。

正念如镜子般，分毫不差地如实映现当前事物。正念是没有批判的观察。这是一种没有评论的心灵能力，以这种能力，不带责难、批判、也没有任何惊讶地看待事物。它只是持衡地注意事物的天然原貌。正念没有拣择、评判，只是观察。请注意，所谓的「不拣择、亦不批判」，指的是行者以一种近似于科学家用显微镜来观察物体那般的心态来观照身心的体验，不带丝毫先入为主的预设立场，只以事物本然的样貌来看待它们。也正是在这样的如实察照中，行者才能体证无常、苦以及无我的真理。

按心理学的观点，如果不接受当下发生的心态，不可能客观地观察当下发生甚么。碰到不舒服的时候更是如此。为了观察恐惧，必须先接受恐惧的事实。不完全接受愁苦，便无法检查它。其它暴燥、激动、失望．．．．．．等不舒服的情感也是一样。如果你忙于排斥，就无法完整地检查。无论发生甚么，正念只是「接纳」。接受它是一种生活体验，毫无自负、惭耻、也没有自我因素－－－只是接受当下。

正念是一种不偏袒的「观看（观照）」。只是如实「觉知」而无疑。正念既不迷恋好的心理状态，也不逃避坏的心态；不攀缘愉快的、也不逃避不愉快的。正念对所有的思想、感觉、经验都一视同仁，没有任何压抑。

正念是不带概念的「觉知」，sati的另一种说法是「赤裸裸的注意」，但不是思考。它不陷入思想或概念。它不沈溺于想法、意见、回忆，它只是「看」。正念记录经验，但并不比较它们，并不贴标签或分类，它只是如同初次经历发生的事，它是在开始思考前的了解过。（译按：只运作了三量－比量、非量、现量－当中的现量）

正念是「觉知」当下，对当下发生的事如实观察，它永远存在于当下。如果你忆起了你二年级的老师，那是「回忆」。你「觉察」到自己正在回忆二年级的老师，那是正念。如果你「概念化」整个过程，然后对自己说「我正在回忆」，那就变成是「思考」了。

正念是无自我的觉醒，它跟「我」无关。正念使你明白现象只是现象，没有甚么叫「我」或「我的」。例如你左脚痛，通常意识会说「我痛」。而有正念的话，你只是视感觉为感觉，不会加上额外的「我」。正念阻止你在知道后又去增减任何东西。正念只是如实「觉察」，没有扭曲。

正念是无关乎目的的觉知。一个安住于正念中的行者，能以不忮不求的态度来看待事情的结果。对于凡事的变迁，不会汲汲营营地强求。行者经由观照的心灵，如实体验每个当下的实相。没有未达成的目标。只有如实的观察。

正念是「觉知当下变化」，它观察经验的流程与事物的变化，它看见所有现象的产成、住、坏、空；生、住、异、灭的过程。正念是时时刻刻不间断的观察事物，它观察现前于心境上，不论生理、心理或感情上的变化。就好像端坐看戏一样。正念就是观察每个现像当下瞬逝的本质。视其生、视其灭。看它带给我们甚么感觉，我们如何回应；看它如何影响他人。对一意修持正念的行者来说，惟一工作，就是不带任成见地持续直观内在宇宙的表演。注意！是内在的宇宙。禅修者开展正念不是为了关心外在世界，而是为了研究自身内证的经验、思想、感觉和认知。禅修就是要把自己当作实验室。内在宇宙包涵了足以响应外在世界的庞大信息。检视这些信息可以导向全然的自由。

正念是参与性的「观察」，禅修者同时既是参与者也是观察者。他观察自己的感情与动作，而同时去感受它们。正念并非思考的觉知，它只是知道，就如同镜子物来则应般地反射。正念是客观的，但不是冷漠或无感情。正念是清醒地体验生活，是生命过程中觉醒的参与者。

正念很难藉文字来定义它，这不是因为它复杂，而是由于它过于单纯而无隐。这类问题亦常存在于我们的经验中，往往最基本的的概念最难澄清。我们可以在英文字典中看到一个典型的例子：长的字通常具有明确的定义，而某些很短的字却需整页的说明。在物理学上，最难以解释的就是最基本的、处理最基础本质的量子力学。正念之难以用文字描述，即使你用文字说明一整天也无法解释清楚。我们无法将之完整地描述，但我们可以解释它的作用。

对实在不加扭曲，不用大脑的直观把握，这是禅的体验中基本的东西。关于这一点，有两则禅宗故事表达的十分清楚。

其中有一则是禅师与禅僧的对话：
   “你曾致力于体道的修行吗？”
   “是的”
   “你如何做呢？”
   “饿了即吃，困了即睡”
   “任何人都是这样做的，他们是否可以说是与你一样在修行呢？”
   “不。”
   “为什么？”
   “因为他们吃得时候并不在吃，而是在想各种其他事情，从而使自己被扰乱；当他们睡得时候也不在睡；而是做梦想着许多事情。所以他们与我不同。”

另一个故事具有同样的启示性。一位禅师说：
   “在我悟之前，我见山是山，见水是水。现在我已开悟，见山又是山，见水又是水。”

我们又一次见到了对实在的新的探究法。一般的人就像柏拉图所说的洞穴里的人，只见到影子，并且把影子错当作实体。一旦他清楚地认识到这个错误，他只是知道那个影子不是实体。但是当他悟了后，他就离开了洞穴，从黑暗中走向光明，这时他见到的是实体而不是影子。他觉醒了/只要他还处在黑暗之中，他就不可能理解光明。

我一直有个疑惑未能解开,即四禅八定之后就能通往离苦之道? 以下这段话为我打开这个心结.
　　
　　佛陀修习四禅八定,达到一种极微细的心境-----"非想非非想处定".他能在这个定境中维持很长的一段时间,但最后再度了解,它并非正确之道,因为当他回到平常的状态时,心又回到它的老习惯,背起了旧包袱.
　　
　　这还是禅定的层次,是定的本质.无论心变得多么微细,有谓系就意味着也有粗糙.所以慧便由此开始生起:人么可达到这些极端微细与深奥的境界,但耽溺于这种禅悦,却也创造了粗法生起的可能性.
　　
　　佛陀更深入观察,他了解若继续处于这种定境,将无法成为"战胜烦恼者".不可能了解诸法,虽然达到四禅八定,但智慧仍未生起.若要有智慧,就必须要有"观",意即如实了知与当下-----放下粗与细.
　　
　　要达到不再有粗细余习的境界,他该如何做呢?应如何修行?
　　他持续思维,观察心得一切对象,让一切境接触心,并看见它们都拥有三相-----无常、苦与无我.这是观禅的对象,它们让心能如实地看见事物.
　　
　　了解这点之后,当现象出现时,他不追逐它们.他保持不动,以此抉择事物.他以"观"的方式证悟这三相,当任何事物接触心时,都据此加以抉择.他如实了知事物,因此不执著它们,而如此修行也成为没有贪爱的因.